En este momento estás viendo Kuan-yin y la leyenda de Miaoshan

En la provincia de Henan, en el centro de China, se encuentra un lugar conocido como las Grutas de Longmen. Más de 2000 cuevas y templos con 100.000 estatuas budistas talladas en roca viva y donde también existen millares de estelas e inscripciones que se remontan hasta el s. VI de nuestra era.

Grabado en una de estas estelas se encuentra el relato original de una de las leyendas más misteriosas y versionadas de China: el de la princesa Miaoshan. La historia cuenta como una joven princesa rebelde se transformó en Kuan yin, la personificación de la misericordia en el budismo.

Un relato de inspiración para todas aquellas mujeres chinas, que alguna vez emprendieron una búsqueda espiritual en el seno de una sociedad que las tenía reservado un rol muy diferente.

La leyenda de Miaoshan

El espíritu de la montaña lo contó de esta manera:

Doscientos li al sur del monte Song hay tres colinas, la de en medio es la Colina Perfumada, el lugar mas excelente, pues es allí donde Kuan-yin dejó rastro de su existencia humana y alcanzó la iluminación.

Cerca de allí había un rey malvado que no respetaba las Tres Joyas y que tuvo tres hijas. El nacimiento de la menor, estuvo plagado de signos y la gente pensó que quizás un sabio había llegado a la Tierra, por ello su padre la llamó Miaoshan.

miaoshan

Kuan-yin ya era antes conocida en la India como el santo Avalokiteshvara, descrito en el Sutra del Loto y venerado en el Tíbet como Chenrezig. De él se contaba que se manifestaba en forma de hombre, mujer o incluso animal, según sus propósitos.

A partir del mito de Miaoshan, en el que se le da identidad china y género femenino, el culto a Kuan-yin se expande por toda China y más lejos, como Japón, donde se la llama Kannon.

De niña, Miaoshan prefería el bosque que la vida del palacio y en un claro iluminado por el sol, cuidaba de un árbol joven al que consideraba el árbol de la vida. Allí, con las piedras de un arroyo, trazó caminos que salían en espiral del corazón del árbol, como el centro del mándala de los espíritus del bosque. Se sentaba a su sombra y conversaba con tigres y lirios mientras desde el estanque cercano escuchaba decir a un koi: “recuerda”.

Miaoshan creció y su comportamiento cada vez era menos adecuado para una princesa. Nunca se maquillaba y sólo comía una vez al día. Jamás hablaba fuera de turno y lo que decía era acerca de la causa y efecto, la impermanencia y la ilusión del mundo. Todos los que la escuchaban se convertían a la bondad.

Su padre irritado por su actitud intentó casarla con un rico príncipe, pero ella se negó:

 “Estoy resuelta a seguir la disciplina religiosa y estudiar el camino verdadero, para alcanzar la sabiduría perfecta del Buda, pagar el amor de mis padres y librar a todos los seres vivos de su sufrimiento. Si me mandas casarme, no te obedeceré”.

Al principio el rey la castigó, recluyéndola en el jardín y dejándola sin comida. Sin embargo, los días pasaban y Miaoshan no cedía. Sus hermanas y su madre intentaron convencerla, pero ella repuso:

“Obedeceré la orden de mi padre si eso evita tres desgracias: La primera es que cuando se es joven, el rostro es tan hermoso como la luna de jade, pero cuando llega la vejez el cabello se vuelve blanco y el rostro arrugado. La segunda es que cuando sobreviene la enfermedad, las personas se acuestan en la cama sin un solo placer en la vida. La tercera es que uno puede tener a todos sus seres queridos ante él, pero cuando un día la impermanencia llega, incluso parientes tan cercanos como el padre o el hijo no pueden tomar su lugar. Si un marido puede evitar estas tres desgracias, me casaré con él. Si no puede, prometo no casarme”.

el Oráculo de Kuan yin

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Su nombre se traduce de muchas formas, pero viene a significar “La que escucha los lamentos del mundo”. Aunque a menudo se la confunde con una divinidad o alguien similar a la Virgen María, ella es realmente un Bodhisattva para los budistas, un ser humano que ha “despertado” y ha podido convertirse en un Buda, pero ha renunciado a ello para seguir ayudando a otros en el camino a la iluminación. En China es muy venerada, especialmente por las mujeres, y abundan los templos donde la gente peregrina para hacerla súplicas mientras hacen ofrendas de incienso.

El rey más enfadado todavía, envió a Maoishan a vivir junto con las monjas al monasterio del Gorrión Blanco para que fuera sometida a las tareas más serviles y denigrantes. Pero el espíritu del dragón que habitaba el convento acudió en su ayuda diariamente.

Encolerizado por no doblegar a su hija, el rey dijo: ”Mi hija menor lleva mucho tiempo practicando la magia negra. Cuando la despedí para vivir en los aposentos de las monjas volvió a realizar hechicería, creando delirio y desorden entre la gente y trayendo humillación sobre nosotros”  y envió un verdugo para ejecutarla.

Pero en el momento en que la hoja iba a cortar su cuello, el dios de la montaña del Dragón conocedor de su destino espiritual, la arrebató al verdugo y la llevó volando hasta el pie de la Colina Perfumada, en el lugar conocido como las puertas del Dragón.

Entonces, el rey, envió soldados que quemaron el convento y mataron a las monjas, y por largo tiempo nadie volvió a oír hablar de Miaoshan, que mientras tanto, había escalado la cima de la colina para vivir allí en soledad y contemplación.

En la cima del Monte Xiangshan conocido como del perfume, a través de intensa meditación, Miaoshan alcanzó la iluminación.

kuan-yin

En el Surangama Sutra, se cuenta una historia diferente acerca de la iluminación de Kuan-yin. En ese texto, Buda convoca a veinticinco santos para que expliquen los medios por los que alcanzaron la iluminación, de modo que las personas puedan elegir entre varios métodos. Cuando le llega el turno a Kuan-yin, este dice:

“… recuerdo cuando, hace tantos kalpas como arenas en el Ganges (…) entré en el torrente de la naturaleza misma del sentido del oído, eliminando de ese modo el sonido de lo que yo oía. Al avanzar a partir de este silencio, tanto el sonido como el silencio cesaron de surgir. De este modo, el oído y lo que yo oía se fundieron y desaparecieron. Cuando olvidamos al oído y a lo que oímos, entonces el sentido del oído deja de grabarse en la mente. Cuando el sentido y los objetos del sentido se vacían, entonces el vacío y el sentido se funden y alcanzan un estado de perfección absoluta. Cuando el vacío y lo que está vaciándose se extinguen, entonces lo que esta surgiendo y lo que se extingue también se extinguen naturalmente. A esta altura, se puso de manifiesto el absoluto vacío del nirvana y, de pronto, trascendí el plano físico y los mundos que se hallan sobre él.”

Kuan-yin en el Sutra Surangama.

Años después sucedió que un día, debido a su karma, el rey enfermó gravemente sin solución. Hasta que un monje extranjero llegó a la corte y dijo lo siguiente: “Puedo preparar un medicamento usando las manos y los ojos de una persona sin ira”. A lo que el rey contestó: “No hables tan frívolamente, si tomo las manos y los ojos de alguien, ¿cómo no se va a enojar?”, el monje dijo: “Tal persona existe en tu tierra, un santo con mérito destacado, aunque nadie lo conoce. Esta persona no tiene ira”.

Así pues, el rey mandó un emisario con incienso a lo alto del Monte Perfumado.

A su llegada, el enviado encontró allí, bajo un oratorio con techo de paja, un ermitaño sentado majestuosamente en postura del loto. Así que quemó el incienso y anunció la orden real, tras lo cual, el meditante, habló:

Mi padre el rey, mostró falta de respeto a los Tres Tesoros, persiguió y reprimió el Budismo, quemó edificios monásticos y ejecutó a una comunidad de monjas. Por ello, invitó la retribución de esta enfermedad. Con mis manos y ojos salvaré al rey en su angustia”.

Dicho esto, se sacó los ojos y pidió al emisario que le amputase las manos.

Días después, una vez sanado el rey, este quiso agradecer al ermitaño del Monte Perfumado su sacrificio, por lo que la familia real al completo junto con todo su séquito viajaron a presentarle ofrendas. Pero al llegar y ver el rostro sin ojos del asceta se conmovieron y la reina dijo: “Cuando miro la forma y apariencia de ermitaño, se parece mucho a nuestra hija”.

Entonces, el ermitaño dijo de pronto: “Yo soy ella. Cuando mi padre el rey sufrió la enfermedad tu hija ofreció sus manos y ojos para pagarle al rey su amor”.

Al escuchar estas palabras, el rey y la reina, llorando, la abrazaron con fuerza, conmoviendo cielo y tierra con su dolor. Y dijo el rey:

 ”Nuestros malos caminos han hecho que mi hija perdiera las manos y los ojos y soportara este sufrimiento. Desearía que los dioses y los espíritus del cielo y la tierra hagan que los ojos marchitos de mi hija vuelven a crecer, y sus brazos cortados sean reparados una vez más”.

guanyin

El Taoísmo no desapareció con la entrada del budismo en China, en parte se fusionó y en parte se transformó, adoptando figuras budistas como propias. Para los taoístas, Kuan-yin es una inmortal que alcanzó el equilibrio perfecto entre el yin y el yang.

Cuando el rey hubo expresado esta resolución Miaoshan desapareció. En ese momento la tierra tembló, el cielo se cubrió de nubes y por todas partes, resonaron tambores celestiales. Y, de pronto, fue vista la Todo Compasiva Kuan-yin de las mil manos y mil ojos, en su forma solemne y majestuosa, radiante de luz deslumbrante, elevada y magnífica, como la luna entre las estrellas.

Los reyes y sus hermanas se levantaron y se golpearon el pecho lamentándose:

Nosotros, tus discípulos, con nuestra vista mortal fallamos en reconocer a la Santa. El mal karma había oscurecido nuestras mentes. Te rogamos que extiendas tu protección salvadora para absolver nuestras maldades. A partir de este ahora, nos volveremos hacia las Tres Joyas y reconstruiremos los monasterios budistas”.

Kuan-Yin entonces, volvió a su cuerpo original, con manos y ojos intactos, se sentó con las piernas cruzadas, juntó las palmas de las manos y así con gran solemnidad, como entrando en meditación, falleció.

En lo alto de la  montaña fue enterrada Miaoshan, donde los reyes construyeron una capilla y una estupa alrededor de esta.

kwan yin 16 brazos

Las representaciones de Kuan-yin denominadas como tántricas o esotéricas, se denominan “la Kuan-yin de mil brazos y ojos”. Son aquellas en las que aparece con múltiples brazos y varias cabezas, normalmente 16 brazos, que sostienen espadas, japa-malas, flores, etc… todos ellos objetos que simbolizan las diferentes formas en las que auxilia los fieles en sus dificultades. Sin embargo, hace no mucho que una estatua de oro, plata y bronce de más de tres metros de altura y una tonelada de peso, se inauguró en el centro turístico del Oasis de la Media Luna de Dunhuang, con nada menos que exactamente mil brazos y mil ojos.

Interpretación del mito

El mito de Miaoshan procede de un tiempo en el que el budismo se comenzaba a expandir por China y tenía que vencer ciertas resistencias.

Por eso, aparte de las enseñanzas espirituales y del alegato que hace de la vida contemplativa, la historia de Miaoshan busca reconciliar las prácticas monásticas y de búsqueda de la iluminación budista, con los valores éticos tradicionales chinos de lealtad a la familia y responsabilidad social.

miaoshan

Se cuenta que la emperatriz viuda Zishi, tía del último emperador y regente de China durante más de cuarenta años, ordenó construir en la Ciudad Prohibida un estanque repleto de lotos con una isleta en su centro. La situación estratégica del estanque creaba la ilusión óptica de ver flotar a la emperatriz sobre el agua cuando meditaba. Sabedora de ello, la emperatriz se vestía con el clásico vestido hanfu, simulando ser una manifestación de la mismísima Kuan yin.

Puede compararse la historia de Mioshan con la balada de Hua Mulan, donde al principio ambas hijas cometen la mayor de las ofensas de la ética confucionista: ser desobedientes a su padre. Sin embargo, ambas historias terminan demostrando que hicieron lo correcto, Miaoshan sanando a su padre y redimiendo a su familia gracias a optar por la doctrina budista, y Mulan trayendo honor gracias a su sacrificio por la patria y el Emperador.

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